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文/游高晏
思想史的老師問我們，儒墨道法你比較認同哪一家。
其實認同哪一家都不代表我們的個性取向，和處於優勝劣敗的可能，或積極進取，或大愛世人，或遺世獨立，或嚴刑苛法，那些都是以我們簡化理解的習性，帶著既有的印象去套印罷了。
在那樣的社會背景與時代條件下，才會湧現諸子百家，針對當時的國政弊病、時勢動亂提出各種不同解方。他們不是聖人，包括想要成仁成聖的孔子，也是有所求有所冀望的，希望自己的解方，能被在上位者看到、認同，並堅持用心地推行下去。
這樣的冀求有什麼錯嗎？只是經過時間的淘選、後人的不斷改裝利用，每一家似乎都被去蕪存菁了一番。事實上，沒有哪一家的理論在所有社會層面，可以成為一把庖丁解牛的利刃，在世代更迭以後的今天可以解決所有問題。今天不行，兩千多年前的彼時也不行。
每個人都有習慣的思維模式、不同的成長環境和價值觀。認同哪一種思想，端看個人的內心映照。如果因為它，可以讓人內心平靜，或成為正向的動力，都是可取的，無分優劣。
於我個人，比較認同道家，所謂虛無與消極，也只是後人的慣性解讀而已。
「無為而無不為」是一種適性的「為」，讓人看到自己的自限，仍然心境平和。不隨世事變化起舞；不因社會框架痛苦；也不為他人的期待而生活。莊子筆下的「無用」即為「有用」、「此」即「彼」，在我看來正是此意。我可能就是那棵大而無當的櫟木，因為無用所以活得好好的。當然櫟木也是自然的一部分，成為不可或缺的風景。或許有走累的人靠著它休憩，也為樹下的小草遮風擋雨。
莊子筆下還有很多「畸人」的故事，雖然他們看來很奇特，卻活得快樂自在，遠超過哪些每天汲汲營營，卻總在擔驚受怕、煩惱不斷的人們。是否我也該接受形軀的殘缺不為所困、安時順處，在與人交流時，才會卸下自我框架、防備盔甲，不至於盲目自大或茫然自卑，也不會因天生障礙受限？
接受本來的自我，並非消極逃遁，而是在紛擾繁雜的世事中保持清明的心，在情緒起伏跌宕時，如鏡子般觀照自我內心根源。除了不介意有用無用，還要能在這個社會上像庖丁一樣「無厚入有間」，不以個人狹見、感官情緒，影響自己對外界的判斷。
不過，認同「此」不代表排斥「彼」，這樣才不算執著於「知」。這樣的執著，常常是人們眼見不為實、耳聽不為真的根源吧。在爭執中不知取捨、難以判斷的時候，找一個自己可以認同的思想理論，回到自己的本心。
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